Приенисейская Масленица в контексте народного регионального календаря

Масленица всегда была одним из самых веселых праздников в году. Народные гуляния и поедание блинов по-прежнему пользуются у россиян большой популярностью. Однако привычная нам «широкая неделя» с блинами и сжиганием чучела – это лишь один из множества сценариев проведения Масленицы.

Фольклорист и кандидат филологических наук Нелли Александровна Новосёлова отмечает, что, например, в старожильческих селах Приангарья Масленицу гуляли всего три дня и блины там… не пекли! Вместо них готовили «орешки», шаньги и хворост. А в красноярских селах была интересная традиция, когда теща маслила голову зятю – для крепости семейной жизни.

Хотите узнать больше о настоящей сибирской Масленице? Читайте материал, созданный на основе книги Нелли Александровны Новосёловой «Сибирская Масленица: фольклорно-этнографические материалы».

Возможно, именно эти забытые традиции сделают вашу Масленицу по-настоящему самобытной.

Названия Масленицы

     Некоторые ученые полагают, что название «Масленица» появилось позже из-за массового употребления масленой пищи, изначальное название праздника неизвестно.
     Когда говорили про Масленицу, использовали определения «широкая», «сырная», «мясопустная». 
     Каждый день масленичной недели в древности имел своё название и ритуальное значение. В европейской части России некоторые из этих названий сохранились до XX века:
понедельник – встреча Масленицы: в этот день в некоторые деревни привозили чучело Масленицы и устанавливали его в центре деревни или на возвышениях;
вторник – заигрыши: с него начиналось масленичное веселье;
среда – лакомка: с этого дня начинали печь блины;
четверг переломный, разгульный, широкий: в этот день масленичное веселье принимало особенно разгульный характер;
пятница – тёщины вечера: зятю полагалось не только зазвать тёщу к себе в дом, но и угостить почётную гостью блинами, приготовленными собственноручно;    
суббота – золовкины посиделки: молодки угощали женихову родню;
воскресенье – «прощи», «прощеный день», целовальник, проводы Масленицы: в этот день завершалось масленичное веселье, гости, уезжая домой, просили прощение друг у друга; «заговины» – у белорусов, название связано с «говеньем», т. е. началом поста и посещения церковных служб   верующими.

Сроки Масленицы

     Масленица длится неделю, но в нашем крае продолжительность праздника была разной. Хотя все знали, что идёт Масленичная неделя, гуляние в различных селах Енисейской губернии начиналось с четверга, пятницы и даже субботы. В Приангарских селах Мотыгино, Богучаны, Бедоба, а также Казачинском районе Масленицу праздновали три дня. Соответственно, в Красноярском крае бытовало только название воскресенья («прощеный день», «проводы Масленицы»).

Сакральное значение еды и питья 

В народе верили: если щедро и богато отпразднуешь Масленицу, то весь год будешь с обильной едой.
Масленичные обильные пиршества имели магический смысл. В.Я. Пропп считает, что обрядовое объедание связано с магией первого дня: в далёкие века Масленица совпадала с празднованием Нового года, который наступал 1 марта. По мнению исследователя, после 1348 года «…старое мартовское новогоднее чревоугодие с перенесением Нового года на январь не прекратилось. Наедались и в старый мартовский Новый год, и в новый год январский».

Пища Масленицы 

     Масло, молочная пища и всевозможные печенья, замешанные на сметане или масле, – это основная масленичная еда.
     Не везде в Енисейской губернии блины были обязательным масленичным блюдом. Так, не пекли блины в старожильческих селах Приангарья.  Здесь готовили другие виды обрядового печенья: «орешки», шаньги, сочни, или по-другому – хворосты.
В сёлах со смешанным населением (где жили старожилы и новопоселенцы) среди масленичных блюд были блины и «орешки».  В XX веке готовили орешки наряду с блинами и хворостом, который назывался «маслена», «масленка». Такие блюда были в Партизанском и Тасеевском районах.
В новопоселенческих деревнях готовили творог, масло, вареники, блины. 
     В некоторых белорусских сёлах обрядовым хлебом были «ладки», то есть оладьи.
     Молочная пища служила продуцирующей магии: ее ели для того, чтобы коровы благополучно отелились и вновь обеспечивали крестьянскую семью молоком, сметаной, творогом и маслом. Молочная обрядовая пища как бы косвенно обеспечивала сохранность и плодородие скота. 
Блины
     Учёные по-разному объясняют включение блинов в масленичное меню. Одни считают, что блины связаны с культом солнца, другие исследователи напоминают, что блин у славян – поминальная еда, и обилие их на Масленице связывают с почитанием умерших родичей. Также в поминальную субботу блины отдавали бедным и нищим. Это было распространено в сёлах Казачинского района.
     Кроме того, в Казачинском районе первый блин отдавали девушке, достигшей возраста невест, чтобы она раньше всех вышла замуж.
     В новопоселенческих селах Тасеевского района первый блин отдавали домашнему скоту.  
     В деревнях Лебедево и Междуречье Тасеевского района обрядовые действия совершали не с первым, а с последним блином, «умасливая» домового.

Масленичные забавы

Катание с ледяных гор

     Катание с гор имело обрядовый смысл. В этом убеждает строгое ограничение времени катания, хотя в местных традициях его сроки   отличались.  В некоторых сёлах Кежемской волости кататься начинали за неделю или за несколько дней до Масленицы. Однако такую приуроченность катаний можно считать локальным проявлением традиции. В остальных местностях края катание с гор начиналось и заканчивалось на Масленичной неделе.   
     Скатываться с масленичных гор разрешалось только молодёжи и людям детородного возраста, что подтверждает обрядовый характер данного действия. Старики не принимали участия в катаниях.
     Фольклорист В.К. Соколова считает, что в основе катания с гор есть магия касания, направленная на плодородие земли: «Обычай катания по земле предполагал, что путем прикосновения к ней можно заставить ее плодоносить».
     В старожильческих сёлах нашего края магическое воздействие на природу усиливали обрядовые поцелуи молодожёнов.

Предметы катания, их смысл

     Старожилы катались на шкурах домашних животных, санях и санках. На шкурах катались и в Красноярске. 
     Использование шкур домашних животных имело особое значение: с глубокой древности люди считали, что, наряжаясь в шкуры животного или надевая его маску, человек приобщается к силе, ловкости, проворности зверя, просит у него содействия и защиты. 
     Новопоселенцы использовали ледянки, ледни, морозянки, лотки, катались на донцах от прялок – такое катание должно было обеспечить урожай льна. Исстари лён считался женской культурой: женщины его садили, пряли и ткали, поэтому на донцах прялок катались только женщины.
     С окончанием масленичной недели горки уничтожали, прекращая попытки магического воздействия на «иной мир» и природу.  В Приангарье катушки изрубали топором.  

 

Катание на лошадях

     В последние 2–3 дня катание с катушек сменяется катанием на лошадях по улицам.
     В сёлах нашего края в катаниях участвовали разные группы населения. В старожильческих районах катались все, кроме стариков: взрослые, холостая молодежь и даже дети. В новопоселенческих деревнях каталась в основном неженатая молодежь, лишь в отдельных деревнях в катании принимали участие люди среднего возраста. 
     Во всех населенных пунктах Енисейской губернии молодёжь каталась отдельными группами. Катание молодёжи отличалось в локальных традициях: девушки и юноши могли кататься вместе (Бедоба, Каменка) и отдельно (Казачинский, Партизанский, Кежемский р-ны). 
Происхождение масленичного катания на лошадях может объясняться двояко: в его основе поклонение собственно коню как одному из тотемных животных, и в то же время катание связано с солнечным культом.  Установлено, что у многих народов мира конь воспринимается как животное, связанное с солнцем. Вероятно, первоначально катание на конях воспринималось как имитация движения солнца и имело важное магическое значение.

В ряде сёл во время катания в санях возили прялки, ставили печку и пекли блины, пряли:
в посёлке Ялай и селе Караульное Тасеевского р-на ездили «на урожай»;
в Унже и Хандале пели, веселились и возили прялки;
в Плотбино, Тасеевском и Бобровке Казачинского р-на ехали, ещё и пряли;
в селе Рыбное Мотыгинского р-на, Каменке Богучанского р-на, Ворогово Енисейского р-на в санях ставили печку и пекли блины.
Все эти действия должны были обеспечить хозяйственное благополучие.

Молодожёны в масленичной обрядности

     В масленичных обрядах России молодожёнов выделяют неоднократно: им поют величальные песни, их заставляют прилюдно целоваться (Русский Север, Калужская область и др.). 
     В нашем крае роль молодых в магической практике и социальной жизни общины уменьшена по сравнению с европейской частью России.  Сибиряки уделяли внимание молодожёнам преимущественно в рамках семьи или соседско-родственных компаний:
жители деревни обходили дома молодоженов, где их угощали (Кежма, Бирилюссы, Бузыканово Богучанский р-н); 
молодые приезжали к невестиным родителям, сначала гуляли с ними в застолье, затем ездили по деревне на конях (Галанино, Заледеево, Велимовка Рождественское, Казачинский р-н, Кускун, Ивановка, Орловка Бирилюсский р-н). 
Масленичное общение молодожёнов с жителями села имело разный смысл: это и обрядовая плата семье или селу за уход молодки в другой коллектив, и магия плодородия, и совместное принятие пищи как знак общности и любви.  

Другие члены семьи на Масленице

     Очень активное лицо на Масленице – тёща. Совершая обрядовые действия с блинами, именно она пыталась влиять на будущую семейную жизнь молодых: маслила голову зятю (Ивановка, Орловка Бирилюсский р-н, Ирбей, Дудовка Казачинский р-н.); пекла для молодого особый яичный блин. Как известно, яйцо – это символ нарождающейся жизни. (новопоселенцы Тасеевского и Бирилюсского районов). 
     Исследователи народной культуры отмечают особый обрядовый эротизм масленичного периода, который проявился в масленичных поцелуях, катаниях молодожёнов, пении непристойных частушек и припевок.
     Подобное поведение было магически направлено на плодородие людей и природы. 
     Помимо молодожёнов, сельская община обращала внимание и на неженатую молодежь брачного возраста. Так, в некоторых масленичных песнях звучали мотивы женитьбы и замужества.  

Порицание холостых (в новопоселенческих сёлах)

В ряде российских губерний существовали особые обряды, в которых порицались парни (а иногда и девушки) брачного возраста, не создавшие за прошедший мясоед свою семью. Так, в Большом Улуе неженатых парней награждали ступой – женским символом.        
Обрядовое порицание могло выражаться иначе: парням надевали хомут (Ивановка Бирилюсский р-н) привязывали колодку, полено (Нижний Ингаш, Нижняя Пойма Ингашский  р-н – украинцы) или пели корильные, т. е. бранные, песни (Плахино Абанский р-н, в Бартанасе), привязывали к парням молодых девок, заставляли откупаться (Ивановка Партизанский р-н, Кежма). Всё это подталкивало деревенскую молодёжь к образованию новой семьи. 

Ряжение

     В первую треть XX века на Масленице по деревням ходили ряженые, это было распространено в Рождественском, Галанино, Макрушино, Новотроицке Казачинского района; в Енисейском, Кежемском, Партизанском районах, а также в с. Тасеево. В местных традициях длительность масленичного ряжения была различной. В некоторых деревнях ряженые развлекали народ в течение всех дней активного празднования.
     Ряженые катались на лошадях (Канский и Минусинский уезд), участвовали в обходе дворов (Бартанас, Рудяное Канский уезд), хождении по улице, в проводах Масленицы (Кежма, Казачинское), пели песни, плясали, кривлялись (Вороковка, Галанино, Сопки Сухобузимский район).
     Одевались в рваную старую одежду, на голову чулок, мазали лицо сажей, накидывали скатерти, полотенца (скрывали свой облик), делали коровью голову, рядились медведем (Большой Улуй), козой, шубы выворачивали (Сопки Сухобузимский р-н, Орловка Бирилюсский р-н), наряжались цыганами (Пискуновка, Дудовка Казачинского р-на). 
     Ряженье в старую, рваную одежду, сокрытие лица и пачкание его сажей означали обращение к предкам за помощью.
     Косматые шубы были знаком Велеса – бога лесных животных, а позже – и покровителя домашнего скота. Надевая лохматые шубы, люди как бы отдавали своих домашних животных под покровительство этого бога.

Мужские состязания

     Во многих российских сёлах в последний день Масленицы устраивались мужские состязания: 
     В Енисейской губернии широко распространёнными были соревнования всадников – «забеги», а также «взятие снежного городка».  В XIX – начале XX века эта забава устраивалась в Симбирской, Пензенской, Тульской, Вятской губерниях, в некоторых станицах недалеко от Кавказа и в казачьих пригородах Красноярска (Базаиха, Торгашино, Ладейки, Березовка, Терехино, Есаулово, Частоостровская, заимки – Долговая, Чанчикова). 
     Учитывая опасный характер этой игры, можно предположить, что она связана с древними инициациями – испытаниями, которыми подвергались юноши, вступающие во взрослое состояние. Такие обряды существовали у разных народов, а в некоторых странах они исполняются до сих пор.  Исследователи юношеских инициаций отмечали, что испытуемые должны продемонстрировать сугубо «мужские» качества: силу, ловкость, умение мужественно переносить боль.

 

Проводы Масленицы

     Заканчивали праздник обрядовыми проводами, которые в локальных традициях нашего края отличались друг от друга: 
В некоторых районах на Масленичной неделе делали куклу-чучело. Эта традиция существовала в деревнях Большеулуйского, Бирилюсского, Казачинского, Тасеевского районов. Однако в начале XX века даже в районах с однородной календарной традицией чучело изготавливали лишь в отдельных сёлах. Например, в Кежемском районе обрядовые проводы с чучелом существовали только в селе Кежма. 
     Там, где чучело изготавливали, с ним поступали по-разному. В одних деревнях его ставили либо посреди деревни, либо на реке или на катальной горке, в других – торжественно возили по улицам, совершая масленичные объезды. Широко распространено было уничтожение чучела в конце праздника: его разрывали лошадями или руками, а чаще всего – сжигали.
     Масленичное чучело могло символизировать жертву, приносимую хозяевам стихий, замещать посланца к предкам, также оно могло быть олицетворением производительных сил природы. В разных местностях на первый план выходило одно из значений.
На юге края – в Минусинском, Каратузском и Ермаковском районах, где чучело не делали, обрядовой формой завершения праздника были костры. Так, в Каратузских сёлах в последний день в разных концах деревни жгли снопы и на гумнах сжигали кучи соломы.
Исследователь В.К. Соколова считает, что, зажигая костры, люди стремились «…соединить земной и небесный огонь и ускорить тем самым наступление тепла». Костры, зажигаемые в деревне, могли иметь очистительное и защитное значение, что зафиксировала фольклорист М.В. Красноженова в Минусинском уезде.
     В Казачинском районе бытовало катание на конях по кострам. Вечером в Прощеное воскресенье охапки соломы насыпали на проезжую часть дороги, затем поджигали ее и прокатывались по горящей соломе на конях. Это называлось «жечь Масленку». 
Заключительным обрядом последнего дня праздника было «прощание – прощение», которое совершалось уже после проводов Масленицы. В это время разъезжались по домам многочисленные гости. Мудрый обычай просить друг у друга прощение позволял людям уладить возникшие недоразумения, отпустить друг другу прегрешения и начать новый этап отношений, не омрачённый прошлыми обидами.
     Следующий после Масленицы понедельник назывался Чистым. В ряде районов в этот день полагалось отмывать дома после масленичного
разгула и мыться в бане. Фольклорист А.А. Макаренко отметил, что для многих жителей края эти действия имели не только гигиенический характер, но воспринимались как очищение души. В большинстве деревень этот день осознавали как чёткую грань между обрядовым весельем и наступающим постом.

Материал подготовлен по книге Нелли Александровны Новосёловой «Сибирская Масленица». Его можно взять за основу при подготовке масленичных мероприятий с использованием местных традиций.

Сибирская Масленица: фольклорно-этнографические материалы. Семантика обрядовых действий / сост. Н.А. Новоселова. – Красноярск: ГЦНТ; КЛАСС ПЛЮС, 2010. – 230 с.  Полная версия книги представлена на сайте ГЦНТ.